Stress, Optimismus, Spaß. Es scheinen Worte zu sein, die besser dazu geeignet sind, das Innenleben eines Menschen zu beschreiben als das eines Insekts. Doch dank der Studien von Neuroethik (die Disziplin, die die neuronalen Grundlagen des Verhaltens und seine moralischen Implikationen untersucht) entdecken wir, wie viel reicher der Geist von Bienen und Fliegen ist, als wir dachten.
Bienen das sie entscheiden sich zu spielen mit Holzmurmeln, auch ohne Belohnung. Fliegen, die wie wir REM-Schlafphasen abwechseln. Hinweise auf ein viel älteres und weiter verbreitetes Bewusstsein, als wir glaubten. Aber wenn Insekten, die sich so sehr von uns unterscheiden, leiden, sich freuen und Vorlieben haben können ... welche Verpflichtungen haben wir ihnen gegenüber? Die Neuroethik eröffnet neue Grenzen der philosophischen Reflexion mit enormen praktischen Konsequenzen.
Eine Welt, verborgen im Kopf einer Fliege
Eine Fliege wird in einem kleinen, auf 2 °C gekühlten Metallblock immobilisiert. Mit ruhigen Händen und mithilfe eines Mikroskops geht der Forscher vor Dinis Gökaydin Er öffnet vorsichtig den Hinterkopf des Insekts, um eine winzige Elektrode einzuführen. Wir sind im Labor des Professors Bruno van Swinderen an der University of Queensland, Australien, wo die Geheimnisse des Fruchtfliegenbewusstseins untersucht werden (Drosophila melanogaster).
Der Zweck? Zeichnen Sie die Gehirnaktivität des Insekts auf, während es auf unerwartete Lichtreize reagiert. Ein entscheidendes Experiment, um zu verstehen, wie Aufmerksamkeit bei Fliegen funktioniert, und möglicherweise Licht auf die evolutionären Ursprünge des Bewusstseins zu werfen.
Van Swinderen und sein Team untersuchen seit mehr als einem Jahrzehnt Aufmerksamkeit, Schlaf und Gedächtnis bei Fruchtfliegen. Vor ein paar Jahren eine überraschende Entdeckung (Ich werde die Studie hier verlinken): im Schlaf, Das Gehirn dieser Insekten wechselt zwischen aktiven und passiven Phasen, genau wie der REM- und Non-REM-Schlaf beim Menschen. Eine unerwartete Parallele, die Forscher zu der Frage veranlasst hat, ob Fliegen auch träumen können.
Das ist nicht der einzige Hinweis darauf, dass das Innenleben von Insekten reicher ist, als wir dachten.
Mithilfe von Miniaturelektroden zeichnen Neurowissenschaftler die Gehirnaktivität von Fliegen auf, wenn diese zufälligen Lichtmustern ausgesetzt werden. Die Idee dahinter ist, dass unerwartete Reize einen Anstieg der Nervenaktivität hervorrufen, ein Zeichen dafür, dass die Aufmerksamkeit des Insekts erregt wurde. Ein energetisch kostspieliger Reflex, den Tiere für möglicherweise überlebenswichtige Ereignisse reservieren.
Und genau hier zeigt sich eine überraschende Parallele zum menschlichen Bewusstsein. Auch für uns scheint bewusste Aufmerksamkeit mit der Fähigkeit verbunden zu sein, flexibel auf neue und unerwartete Situationen zu reagieren. Wenn wir automatisch und von Gewohnheiten geleitet handeln, tritt das Bewusstsein in den Hintergrund. Aber wenn etwas Unerwartetes passiert, wird die subjektive Erfahrung lebendiger und kann als Grundlage für adaptive Reaktionen dienen.
Natürlich wissen wir nicht, ob Fliegen tatsächlich etwas Ähnliches wie unser Bewusstsein erleben. Ihre winzigen Gehirne unterscheiden sich stark von unserem, und die evolutionäre Kluft, die uns trennt, ist siderisch. Experimente von van Swinderen und Kollegen deuten jedoch darauf hin, dass einige „Grundbestandteile“ des bewussten Lebens (wie der Wechsel von Schlaf und Wachheit oder die Reaktionsfähigkeit auf das Unerwartete) möglicherweise viel älter und weiter verbreitet sind, als wir dachten.
Eine Möglichkeit, die die Neuroethik mit all ihren unangenehmen ethischen Implikationen ernst nehmen möchte.
Wenn selbst scheinbar einfache Lebewesen wie Fliegen irgendeine Form subjektiver Erfahrung, vielleicht sogar die Fähigkeit zum Leiden, haben können, wie sollten wir dann unsere Beziehung zu ihnen und den unzähligen anderen Wirbellosen, die den Planeten bevölkern, überdenken?
Wir haben immer noch keine endgültigen Antworten, aber die bahnbrechenden Experimente von van Swinderen und Kollegen erinnern uns daran, wie groß und unerforscht das Gebiet des Tierbewusstseins ist. Und wie dringend ist es, es mit wissenschaftlicher Genauigkeit und philosophischer Sensibilität abzubilden, wenn wir eine Lebensethik aufbauen wollen, die den Herausforderungen unserer Zeit gewachsen ist.
Neuroethik der Insekten, der Weg zum Verständnis ist noch lang
Viele Wissenschaftler und Philosophen sind nach wie vor skeptisch, was die Möglichkeit angeht, dass Lebewesen mit Gehirnen, die sich so sehr von unserem unterscheiden, ein subjektives Leben führen könnten, das diesen Namen verdient.
Einer von ihnen ist der Evolutionspsychologe Nicholas Humphrey, überzeugt, dass phänomenale Erfahrung (d. h qualia, die subjektiven Empfindungen von Farben, Geräuschen, Emotionen) ist eine neue evolutionäre Errungenschaft, die ausschließlich Säugetieren und Vögeln vorbehalten ist. Eine These, die ihre Wurzeln in seinen bahnbrechenden Studien zum „blinden Sehen“ der 70er Jahre hat.
Beobachtung eines Affen mit entferntem visuellen Kortex, HelenHumphrey bemerkte, dass das Tier überraschend effektiv mit der Umwelt interagieren konnte, obwohl es offenbar kein visuelles Bewusstsein besaß. Eine Dissoziation, die der bei Menschen mit „Blindsichtigkeit“ nach einer Hirnschädigung beobachteten ähnelt: ein unbewusstes Sehen, ohne das Gefühl des Sehens.
Für Humphrey deutet dies darauf hin, dass Wahrnehmung und bewusste Empfindung getrennte Funktionen sind und dass letztere aus evolutionärer Sicht viel jünger ist. Eine Interpretation, die ihn dazu bringt, das komplexe Verhalten von Insekten als Ergebnis eines „Roboterbewusstseins“ zu sehen, das frei von wahren Gefühlen und Empfindungen ist.
Eine offene Debatte, der sich die Neuroethik mit theoretischer und experimenteller Härte stellen muss.
Wie lässt sich ausschließen, dass die „Verhaltensflexibilität“ von Insekten „nur“ auf, wenn auch komplexen, Automatismen beruht? Wie können wir beweisen, dass dahinter ein Funke subjektiver Erfahrung steckt, wie unterschiedlich sie auch sein mag?
Im Moment können wir das vielleicht nicht. La Bewusstsein bleibt eines der großen ungelösten Geheimnisse der Wissenschaft und Philosophie und des Studiums von Geistern, die sich so sehr von unserem unterscheiden (einschließlich künstliche) fängt gerade erst an. Doch die Herausforderung der Neuroethik ist genau diese: drängen uns dazu, die Grenzen des Möglichen zu erkunden, uns radikal „andere“ Formen der Subjektivität vorzustellen und uns selbst über die ethischen Implikationen dieser Andersartigkeit zu hinterfragen.
Auf dem Weg zu einer Ethik des Zweifels
„Solange die nicht triviale Möglichkeit besteht, dass ein Wesen bewusst ist, sollten wir dies moralisch berücksichtigen“, wiederholt der Philosoph Jeff Sebo, von der New York University. Ein Prinzip, das revolutionär, fast subversiv klingt. Wir sind es gewohnt, Insekten als Mechanismen ohne Innerlichkeit zu betrachten, als „fremde Kreaturen“, deren Interessen (sofern vorhanden) im Vergleich zu unseren Interessen wenig oder gar nichts zählen.
Aber was wäre, wenn auch nur die geringste Möglichkeit bestünde, dass die Dinge nicht so wären? Dass sich hinter diesen Mosaikaugen und diesen winzigen Nervenganglien ein Schimmer von Erfahrung, von Wohlbefinden, vielleicht von Leid verbirgt? Dann bekommt unsere wahllose Ausbeutung dieser Lebewesen (von der wissenschaftlichen Forschung über die Massenzucht bis hin zum Einsatz von Pestiziden, die jedes Jahr Billionen von ihnen ausrotten) eine völlig andere Bedeutung.
Es handelt sich um einen Paradigmenwechsel, zu dessen Betrachtung uns die Neuroethik einlädt, ein „Gedanke des Undenkbaren“, der tief verwurzelte Überzeugungen über die vermeintliche Außergewöhnlichkeit des Menschen und der wenigen Tiere, die uns am ähnlichsten sind, erschüttert. Ein unangenehmer Gedanke, der, wenn man ihn ernst nimmt, immense Folgen für unsere Gewohnheiten und unser Verhältnis zur Biosphäre hätte.
Genau das ist die Aufgabe einer Philosophie, die den Herausforderungen unserer Zeit gewachsen ist: uns in unerforschte Gebiete vorzustoßen, unsere Gewissheiten zu erschüttern, uns neue ethische Möglichkeiten vorzustellen.
Insekten wie Bienen und Fliegen werden sicherlich nie aufhören, fremdartig, fern und kaum zu entziffern zu sein. Die „Empathielücke“, die uns von ihnen trennt, bleibt siderisch. Aber die neuroethische Forschung beginnt, eine Brücke über diesen Abgrund zu schlagen und unerwartete Kontinuitäten des Bewusstseinsphänomens im gesamten Leben zu suggerieren.
Eine Kontinuität, die es konsequent zu erforschen gilt, ohne unsere Erfahrungen vorschnell auf so unterschiedliche Lebewesen zu projizieren. Aber auch ohne die Türen vorzeitig zu schließen und uns in der Annahme zu verankern, dass das „wahre“ Innenleben ein exklusives Privileg einiger weniger ist. Angesichts der Unermesslichkeit unserer Unwissenheit über das Thema Gewissen ist vielleicht der einzige ethische Ansatz ein Vorsorgeprinzip, ein „Glauben im Zweifelsfall“ an die unzähligen außerirdischen Geister, mit denen wir auf dem Planeten koexistieren.
Natürlich ist es unangenehm, diesen Zweifel zu akzeptieren, denn er stellt Praktiken in Frage, die tief in unserer Art und Weise verwurzelt sind, „niedere Tiere“ zu sehen und zu behandeln. Oft brutale und verheerende Praktiken, in einem Ausmaß, das jede Vorstellungskraft sprengt: Denken Sie nur daran mit Jedes Jahr werden über 70 Milliarden Landtiere geschlachtetoder die Schätzungen, nach denen menschliche Aktivitäten bis 2100 könnte zum Aussterben von 50 % aller Insekten führen.
Aber gerade hier wird die neuroethische Reflexion dringlicher und notwendiger.
Die abgründige Verantwortung, die sich daraus ergeben könnte, den Schatten eines Gewissens in so unterschiedlichen und bisher ausgebeuteten Lebewesen zu erkennen, könnte uns dazu zwingen, unsere Art, die Biosphäre zu bewohnen und mit den unzähligen Lebensformen, die sie bevölkern, zu interagieren, radikal zu überdenken.
Wir haben keine endgültigen Beweise dafür, dass Bienen und Fliegen oder andere Wirbellose ein Bewusstsein haben. Vielleicht werden wir sie nie haben, angesichts der Herausforderung, solche außerirdischen Geister zu erforschen. Aber wir haben immer mehr Beweise dafür, dass ihr Innenleben viel reicher und komplexer ist, als wir dachten. Und wir haben vor allem die moralische Pflicht, die Möglichkeit ernst zu nehmen, dass Geschöpfe, selbst wenn sie sich sehr von uns unterscheiden, ein Wohlergehen schützen müssen, vielleicht eine Subjektivität, die es zu respektieren gilt.
Es wird ein langer, schwieriger Prozess voller Unbekannter und Widerstände sein. Ein Prozess, der einen enormen Aufwand an ethischer Vorstellungskraft und praktischer Innovation erfordert. Aber es ist eine der großen Herausforderungen unserer Zeit, wenn wir eine harmonischere und nachhaltigere Beziehung zur Biosphäre aufbauen wollen, von der wir abhängig sind. Und die Neuroethik ist in ihrer Verflechtung von empirischer Wissenschaft und moralischem Denken vielleicht der beste Kompass, den wir haben, um uns in diesem faszinierenden, beunruhigenden Grenzgebiet zu orientieren.
