Es war einmal ein Mann ohne Technologie. Nackt und hilflos in der ursprünglichen Savanne, nur mit seinem Einfallsreichtum bewaffnet, um die Gefahren der Natur zu überleben. Dann, eines Tages, schlug jemand einen Stein ab und schuf das erste Werkzeug. Und nichts war mehr wie zuvor. Damit beginnt die Geschichte der Vereinigung unserer Spezies und ihrer Erfindungen: eine Geschichte, die so alt ist wie die Gattung Homo, die einen gewöhnlichen Primaten in die hypervernetzten Cyborgs von heute verwandelte. Eine Geschichte der Koevolution, wie der Philosoph es nennt Tom Chatfield, in dem sich Biologisches und Künstliches bis zur Verschmelzung vermischen. Um zu verstehen, wer wir wirklich sind, sagt Chatfield in seinem letzten Aufsatz, wir müssen diese alte Verbindung zur Technologie wiederentdecken. Und lernen Sie, es im digitalen Zeitalter bewusst zu leben.
Geboren zum Erfinden
Technologie ist für unsere Spezies nicht optional. Es ist ein charakteristisches Merkmal, ein grundlegendes Anpassungsmerkmal, das uns schon immer begleitet hat. Lange bevor der Homo sapiens auf der Erde erschien, unsere hominiden Vorfahren sie hatten sich bereits entwickelt eine hochentwickelte Technologiekultur, basierend auf Steinwerkzeuge und über den Einsatz von Feuer.
Und das sind keine einfachen Accessoires, sondern echte evolutionäre Game-Changer. Dank der damaligen Technologien konnten unsere Vorfahren auf neue Nahrungsquellen zugreifen, in neue Umgebungen expandieren und vor allem eine Wissensweitergabe zwischen den Generationen entwickeln, die nicht mehr nur an Gene, sondern auch an kulturelles Lernen gebunden war.
Mit anderen Worten: Technologie wurde zu einem integralen Bestandteil unserer Überlebensstrategie. Nicht länger ein optionales, sondern ein unverzichtbares Element unserer Anpassung an die Umwelt. Zweite Natur, könnte man sagen, das sich mit dem rein biologischen zusammenschloss und unser Schicksal als Spezies prägte. Und es gibt immer noch Leute, die sagen: „Ohne Technologie haben wir besser gelebt.“ Wann? Es gab praktisch NIE eine Zeit ohne Technologien.
Technologie, der erweiterte Geist
Die Auswirkungen der Technologie beschränken sich jedoch nicht nur auf unseren Lebensstil oder unseren Lebensraum. Philosophen mögen Andy Clark e David Chalmers Sie argumentieren schon seit langem: Die von uns geschaffenen Werkzeuge haben auch die Natur unseres Geistes tiefgreifend verändert und seine Grenzen über den Schädel hinaus ausgedehnt.
Denken Sie daran, wie oft wir uns auf unsere Smartphones verlassen, um uns Informationen zu merken, uns im Raum zu orientieren oder komplexe Berechnungen durchzuführen. Für viele von uns sind diese Geräte so stark in unser geistiges Leben integriert, dass der Verlust dieser Geräte dem Verlust eines Teils von uns selbst gleichkommt.
In gewissem Sinne argumentiert Chatfield: Wir sind zu Hybridsystemen geworden, symbiotisch gekoppelt mit unseren technologischen Werkzeugen. Unsere Wahrnehmung ist nicht mehr auf das Gehirn beschränkt, sondern wird dank der von uns geschaffenen künstlichen Hilfsmittel erweitert und verbessert.
Dies wirft natürlich eine Reihe nicht trivialer ethischer Fragen auf. Wenn unser Geist auf die technologische Welt um uns herum verteilt ist, werden die in dieser Welt verankerten Werte und Prioritäten von entscheidender Bedeutung. Wollen wir intime Aufgaben wie Kinderbetreuung oder soziale Kommunikation wirklich an Algorithmen und automatische Systeme delegieren? Wie weit können wir das kognitive Outsourcing vorantreiben, ohne etwas Wesentliches an unserer Menschlichkeit zu verlieren?
Technologie, anthropomorphe Täuschung
Eine der größten Herausforderungen bei dieser „Verhandlung mit der Technologie“ ist unsere Tendenz, sie zu anthropomorphisieren, das heißt, Maschinen so zu behandeln, als wären sie empfindungsfähige Wesen, die uns ähnlich sind. Diese „anthropomorphe Illusion“, die wir mit Ironie aufgefasst haben im Fall der ersten Sprachassistenten, ist besonders heimtückisch im Fall moderner künstlicher Intelligenzsysteme, die in der Lage sind, menschliche Gespräche und Überlegungen auf manchmal verstörende Weise zu simulieren.
Aber wie ausgeklügelt auch immer, erinnert uns Chatfield, selbst die fortschrittlichsten Sprachmodelle und Chatbots sind nicht annähernd mit dem menschlichen Geist vergleichbar. Schließlich handelt es sich bei ihnen um statistische Maschinen, die mit einer kolossalen Mustererkennung und Vorhersagegenerierung arbeiten. Sie sind nicht empfindungsfähig nicht einmal im Traum, sie besitzen weder ein wahres Verständnis, noch eine kohärente Vision der Welt, noch ein Innenleben, wie wir es verstehen. Und sei vorsichtig: Sie brauchen es nicht einmal, um „die Welt zu erobern“.
Ich für mich, du für dich
Daher ist es zutiefst irreführend und potenziell gefährlich, KI als menschlich zu betrachten. Es kann uns dazu bringen, mehr Vertrauen in diese Systeme zu haben als wir sollten, ihnen Gefühle zuzuschreiben und Rechte, die sie derzeit nicht haben, und die Unternehmensagenden und die Einschränkungen, die sich hinter ihren Fassaden verbergen, zu unterschätzen Gesicht/Schnittstellen.
Noch besorgniserregender ist das Risiko, dass Durch die Anthropomorphisierung der Technologie betrachten wir uns letztendlich als Maschinen. In einer Welt, die zunehmend auf algorithmische Effizienz optimiert ist, ist es allzu leicht, eine hypermechanistische Sicht auf uns selbst zu verinnerlichen, als wären auch wir lediglich zu aktualisierende Software und zu aktualisierende Hardware.
Doch dieser technologische Reduktionismus, warnt Chatfield, führe in eine Sackgasse. Wir sind keine Maschinen und sollten es auch nicht sein. Wir sind organische, emotionale, relationale, unvorhersehbare und bedeutungsvolle Wesen. Der Versuch, den menschlichen Zustand als technisches Problem zu „lösen“, ist ein Kategorienfehler.
Auf dem Weg zu einer klügeren Zukunft
Wohin führt uns dieses Bewusstsein? Zu erkennen, dass Technologie nichts Fremdes in der Geschichte der Menschheit ist, sondern das eigentliche Medium, in dem sich diese Geschichte entfaltet. Es hat keinen Sinn, sich zu fragen, wie eine Welt ohne Technologie aussehen würde, denn eine solche Welt existiert seit Millionen von Jahren nicht mehr.
Was wir jedoch tun können, ist, unser aktuelles Verhältnis zur Technologie kritisch zu hinterfragen und es bewusst in eine Richtung zu lenken, die unseren Werten und unserem Wohlbefinden besser entspricht. Das bedeutet, Räume zu schaffen, um authentische menschliche Verbindungen und Sinnesprozesse frei von digitaler Vermittlung zu kultivieren. Es bedeutet, gesunde Grenzen dafür zu setzen, welche intimen Bereiche unseres Lebens wir von Automatisierung und algorithmischer Logik freihalten wollen. Und es bedeutet anzuerkennen, dass technologischer „Fortschritt“ kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zur Verbesserung der Lebensqualität realer Menschen ist.
Instrumente. Überall Werkzeuge.
Paradoxerweise kann uns die Annahme einer langfristigen Perspektive auf die Entwicklung der Technologie dabei helfen, einen reflektierteren und selektiveren Ansatz für die Zukunft zu entwickeln. Indem wir die heutigen Innovationen in den großen Bogen der Koevolution von Mensch und Technologie einordnen, erinnern wir uns daran, dass jedes Werkzeug, vom Feuerstein bis zum Smartphone, nur für den Gebrauch gültig ist, den wir daraus machen.
Die Frage ist nicht, ob wir mit der Technologie leben werden, sondern WIE wir damit leben werden. Unwissentlich oder wissentlich, passiv oder proaktiv, rücksichtslos oder klug. Bei der Auseinandersetzung mit dieser Frage nehmen wir an einem Gespräch teil, das so alt ist wie die Kultur selbst. Ein Gespräch, das uns mit etwas Glück dabei helfen wird, eine Zukunft aufzubauen, die unserem technologischen Erbe und unserem tiefsten menschlichen Potenzial gerecht wird.
